Al igual que Peter Singer, veo los derechos como una abreviatura de las protecciones legales que creemos que los seres sintientes (capaces de sufrir) deberían tener. Claramente, debemos tener en cuenta el hecho de que los animales no humanos tienen intereses diferentes a los humanos, por lo que los animales no humanos no tendrán los mismos derechos que los humanos. Por ejemplo, los animales no humanos son incapaces de participar en un proceso democrático, por lo que el derecho al voto no será necesario para ellos. Pero todos los seres sintientes tienen ciertos intereses o deseos, como el deseo de continuar viviendo mientras la vida valga la pena, el deseo de liberarse del sufrimiento innecesario y el deseo de no ser privado de su libertad de hacer lo que deseen ( dentro de lo razonable y con la consideración del principio de daño): estos son todos los intereses que los defensores de los derechos de los animales creen que merecen ser protegidos por los derechos.
La mayoría de los defensores de los derechos de los animales parten de las siguientes premisas: 1) que si un ser es capaz de sufrir, debemos hacer lo que podamos para prevenir ese sufrimiento; 2) cuando no exista una razón legítima para dañar o explotar a una criatura sensible, no debemos hacerlo; y 3) existen muy pocas razones, relativamente hablando, legítimas para que los humanos continúen dañando a los animales.
Personalmente, no creo que ninguna de las dos primeras premisas sea demasiado controvertida, y creo que la mayoría estaría de acuerdo con ellas en principio. Sin embargo, es la tercera premisa la que ponen en duda quienes se oponen a los derechos de los animales. Muchos de los que se oponen a los derechos de los animales sienten que existen muchas razones legítimas para matar o explotar animales para beneficio humano, pero este argumento se debilita por el hecho de que muchas personas viven bien o tienen un estilo de vida vegano o mayormente vegano. El advenimiento de la agricultura celular o la producción de carne in vitro, que probablemente se convierta pronto en realidad, será el clavo final en el ataúd de este argumento.
- ¿Por qué no podemos cortar bigotes de gatos?
- ¿Cuál es la mascota más extraña que has tenido?
- ¿Por qué / cómo afecta la hierba gatera a los gatos? ¿Es seguro?
- ¿Has probado los suplementos de glucosamina para tu perro?
- ¿Los perros civilizados son libres?
Como Donna Fernstrom (quien es una escritora que respeto y aprecio, pero con quien no estoy de acuerdo con este tema) señaló en su respuesta, existen dificultades prácticas para garantizar estos derechos para todos los animales, especialmente aquellos que viven más allá del alcance de la civilización humana. Es por eso que los defensores de los derechos de los animales concentran la mayor parte de su atención en terminar con la explotación de los animales de granja, los animales utilizados para el entretenimiento, los animales de compañía y las especies silvestres que comúnmente son cazadas o dañadas por la actividad humana. En estos ejemplos de sufrimiento animal podemos tener un impacto real, porque podemos, por ejemplo, aprobar legislación o influir en la opinión para hacer cambios positivos. Cuando se trata del sufrimiento de los animales salvajes, no está tan claro cómo proceder, pero este no es un tema que haya escapado a la atención de los filósofos morales y defensores de los derechos de los animales. De hecho, hay un número creciente de personas que discuten y escriben sobre formas de mitigar, o posiblemente casi eliminar (en algún momento en el futuro), el sufrimiento de los animales salvajes. Para ejemplos, ver abajo:
La importancia del sufrimiento de los animales salvajes – Instituto de Investigación Fundacional
https://www.hedweb.com/abolitionist-project/reprogramming-predators.html
La verdad extremadamente inconveniente del sufrimiento de los animales salvajes
EDITAR: Estoy siendo caritativo con Donna al suponer que su argumento solo tenía la intención de señalar las dificultades prácticas para garantizar los derechos de todos los animales (especialmente aquellos en la naturaleza). Si, por otro lado, su argumento pretendía descartar los derechos de los animales debido al hecho de que los animales con frecuencia se dañan entre sí en la naturaleza, entonces esto sería un atractivo falaz para la naturaleza (o, tal vez, una falacia de Nirvana, porque no podemos alcanzar la perfección, ni siquiera intentemos mejorar las cosas). Como Donna seguramente sabe, no debemos mirar a la naturaleza para guiar nuestro comportamiento ético, ya que los comportamientos como la violación, los asesinatos innecesarios, etc., son comunes en el mundo natural. El hecho de que los animales no humanos, la mayoría de los cuales no poseen una teoría de la mente, se dañen entre sí no significa que nosotros también debamos hacerlo. A diferencia de la mayoría de los animales no humanos, los humanos entienden que otros seres poseen mentes y los estados emocionales y mentales que nosotros también poseemos; en otras palabras, podemos comprender lo incorrecto de nuestras acciones.