¿Cuáles son algunos buenos argumentos contra los derechos de los animales?

Peter Singer escribió el libro Animal Liberation en 1975, y desde entonces ha sido ampliamente reconocido como la base filosófica del movimiento por los derechos de los animales. Singer propuso reconocer los derechos de los seres que tienen “intereses” y que pueden sufrir. Algunos ampliarían esta visión para proporcionar derechos a todos los seres sintientes. La falta de esta perspectiva a menudo se llama “especismo” porque los intereses de la especie humana se colocan por encima de los intereses de otras especies.

Mi objeción a los derechos de los animales, como se suele proponer, es que se aplican a los organismos de manera desigual, a favor de aquellos organismos que poseen características humanas. Los mamíferos reciben la mayor atención porque son más como nosotros. Las aves reciben menos atención, los reptiles aún menos, los invertebrados casi ninguno. El reino vegetal completo ni siquiera está en el radar de los derechos, y para la mayoría de las personas, los protozoos, hongos, bacterias y virus apenas se consideran vivos.

Los derechos obligatorios para los seres sensibles o inteligentes son un recurso similar a las características humanas. ¿Por qué los seres sintientes tienen derechos mientras que otros no? Porque la sensibilidad es la característica humana distintiva y de la que nosotros, como humanos, nos enorgullecemos más.

La sensibilidad, sin embargo, no es la característica más importante de los seres vivos , es solo la que consideramos más importante en otros animales porque la encontramos muy importante para nosotros. Tal enfoque es similar a hacer la pregunta “¿Cuál es el animal más inteligente?” Esa pregunta solo tiene sentido como una forma de preguntar qué animales piensan más como humanos.

La inteligencia humana rara vez es lo que los organismos necesitan para sobrevivir y prosperar en su hábitat. Puede ser su agudo sentido del olfato, o la capacidad de esconderse a simple vista, o su tenacidad para crecer a través de concreto duro y concreto.

Mi opinión es que cualquier ser vivo tiene intereses e impulsos biológicos . Los intereses comunes de todas las especies vivas son: 1) mantenerse con vida y 2) reproducirse, no necesariamente en ese orden. Los organismos promueven esos intereses mediante el uso de recursos naturales a su alrededor, que inevitablemente incluyen otras especies.

Las especies usan otras especies para alimentación, reproducción y hábitat. Esto se manifiesta en la naturaleza. No podemos conocer la vida interior de otros organismos, pero es poco probable que los miembros de alguna especie sientan angustia por el uso de otras especies. Lo que las especies le hacen a otras especies es la forma en que viven sus vidas.

Los humanos son como cualquier otra especie en el sentido de que usan otros organismos para promover sus propios intereses. El patrón para la mayoría de las especies se ajusta a la definición de especismo como se definió anteriormente, porque el comportamiento beneficia a los individuos de la especie a expensas de otras especies.

Los seres humanos llevan al especismo al extremo, creando nuevas especies a través de la domesticación y la agricultura, invadiendo la mayoría de los ambientes y climas, y utilizando su intelecto, la sabiduría ausente, para maximizar la ganancia a corto plazo a expensas de la sostenibilidad a largo plazo. Este tipo de comportamiento es lo que lleva a la alimentación de fábricas, la desertificación, la conversión de ecosistemas enteros a la agricultura y una serie de otros males. En ese extremismo, no creo que podamos pensar en los humanos como “simplemente otra especie haciendo lo que hacen las especies”.

Al sopesar ambos lados del debate sobre los derechos de los animales, llego a la conclusión de que los humanos que consumen otras especies para su propio beneficio son consistentes con la naturaleza, pero que hacerlo de una manera completamente ilimitada no está justificado. Las restricciones reflexivas sobre la explotación humana de otras especies están justificadas.

No creo que sea útil pretender que hay una respuesta inequívoca sobre cómo los humanos interactúan con otras especies. Los límites en la explotación de otras especies no se pueden establecer mediante declaraciones absolutas, como “No debes comer animales” o “los humanos no deben dañar a otros organismos sensibles”, porque ¿dónde nos detendríamos?

Como he argumentado anteriormente, no existe un límite moral absoluto. Los humanos simplemente no pueden existir sin utilizar —en otras palabras, explotar— otros organismos. Los límites deben ser relativos y deben basarse en el grado de beneficio para los humanos y los efectos de la explotación en otros organismos.

• Dios lo dijo así . Génesis 1:26 dice “… que [el hombre] gobierne sobre los peces del mar y sobre las aves del cielo y sobre el ganado y sobre toda la tierra, y sobre cada cosa que se arrastra sobre la tierra”. Esto a menudo se interpreta que significa que Dios dijo que se nos permite hacer lo que queramos con los animales, incluso cortarlos en pedazos o usar su piel como ropa. Personalmente, no encuentro argumentos morales de la forma ‘Dios lo dijo’ muy convincentes: si Dios dijera que violar a un extraño, ¿lo harías? – pero parece que muchas personas lo hacen, así que incluiré esto.
• Los animales son tontos. Así es como solía sentirme. La idea es bastante simple: el valor moral de un agente es proporcional a su sofisticación cognitiva, o simplemente digamos ‘inteligencia’. Y los animales son mucho más tontos que las personas, al menos miles de veces más tontos, por lo que importan proporcionalmente menos. Hoy en día, desafortunadamente, creo que hay dos problemas con esto. Primero, los animales realmente no son tan tontos. En segundo lugar, y lo que es más importante, me parece que el valor moral depende más de algo como “capacidad de alegría / sufrimiento” que de la inteligencia. Por ejemplo, si nunca hubiera aprendido cálculo, ¿tendría así menos valor moral? ¿Alguien con síndrome de Down tiene menos valor moral que alguien sin él? Creo que la respuesta a ambas es un claro y rotundo ‘no’. Entonces, aunque los gatos no pueden hacer cálculos, parecen tener cierta capacidad de alegría que no es miles de veces menor que la nuestra.
• Es solo un hecho moral bruto. Este es un argumento fuerte en el sentido de que realmente no puede ser refutado, solo tiene que aceptar estar en desacuerdo. Sin embargo, es más un “argumento de detención” que un argumento real, y puede ser atacado por motivos meta-éticos. Es decir, simplemente tiene que estar en desacuerdo con que se trata de un hecho moral bruto, para volver al espacio de la discusión sobre cuáles son los hechos morales en realidad. Pero si alguien ve genuinamente la insignificancia moral de los animales como uno de sus axiomas morales, como algunas personas parecen, entonces probablemente no podrá cambiar de opinión.
• Los derechos de los animales serían malos para los animales. Lo guardé para el final porque, en mi opinión, es el más interesante. La idea es que los derechos de los animales probablemente se interpongan en el camino de cortarlos y comerlos. Pero si bien es una pena que esos animales se corten, ¿no sería aún peor si nunca hubieran nacido? Porque tenga en cuenta que si no fuera por la industria alimentaria, no hay forma de criar y alimentar a los millones de vacas y pollos que actualmente estamos convirtiendo en carne. De acuerdo, estos animales pueden no vivir en las mejores condiciones, pero mientras sus vidas valgan la pena, entonces más derechos podrían ser malos para los animales. Por supuesto, esta es una pregunta empírica abierta: no estoy seguro de si más derechos serían realmente malos para los animales o no. Pero es interesante pensar y plantea preguntas éticas divertidas sobre acciones que afectan si otros agentes morales llegan a existir o no.

Para abordar esta pregunta, es necesario comprender a fondo el origen y el significado de los derechos inalienables. Esto requiere un esfuerzo mental considerable y no esperaría que nadie se convenciera de leer solo esta breve explicación. Ofrezco una serie de videos cortos (enlace a continuación) para explicar más, y un blog para examinar el tema en detalle (los enlaces están en el cuadro de descripción de cada video).

Por cierto, amo la naturaleza y los animales (los más amigables sobre todo) y valoro grandes extensiones de aire, tierra y agua que quedan en su estado natural para que los animales habiten, con un impacto humano mínimo.

Tan brevemente como sea posible, los humanos hemos perdido los métodos automáticos de supervivencia comunes a los animales inferiores. Dependemos de la razón. Debemos pensar en todo y actuar de acuerdo a nuestro juicio. Para esto, requerimos libertad de la coerción por parte de todos los demás hombres. Este es el principio de los derechos inalienables. Sin esa libertad, morimos. Los derechos son requisitos para la supervivencia de una especie que debe ejercer razón o perecer. Hasta donde sabemos, solo los humanos tienen este requisito. Las ramificaciones de esa observación son vastas y fascinantes. Con respecto a los animales en particular, lo siguiente es de mi blog:

A veces se ha observado que los animales se comportan de maneras que sugieren que pueden usar la razón. Por ejemplo, a los simios se les enseñó a usar el lenguaje de señas y a los delfines a recuperar objetos del fondo del mar y rescatar a las personas de ahogarse. Por esta razón, a menudo se piensa que los animales deben ser reconocidos como titulares de derechos. ¿Es esta una conclusión válida?

Debemos reconocer que los animales están preprogramados, por así decirlo, para tomar las acciones que su supervivencia requiere. Los animales viven en un estado en el que es natural que se maten entre ellos. La naturaleza les proporciona mecanismos automáticos para atrapar y devorar a otros animales y repeler a sus enemigos naturales. Las elecciones que parecen hacer son generalmente una respuesta al estímulo más fuerte. Los animales viven por la fuerza. No dependen de la razón. Incluso si a un simio se le enseñara a expresar sus pensamientos usando el lenguaje de señas, e incluso si algún día se demostrara que el simio estaba usando una cantidad de poder de razonamiento para hacerlo, el simio no podría afirmar sinceramente que su vida dependía de ello. Por lo tanto, el concepto de derechos no se aplica a los animales.

Tener un animal no es esclavitud, por eso podemos ponerlos a trabajar sin pagarles. Matar a un animal no es asesinato, es por eso que podemos comerlos y por qué sería inapropiado procesarlos por asesinato cuando se matan entre ellos.

¿Qué pasa con los animales recién nacidos? En la mayoría de los casos, son tan indefensos como los humanos recién nacidos. Sus mecanismos naturales no operan inmediatamente desde el nacimiento. ¿Sugeriría eso que tienen derechos? No. No es la naturaleza de un animal confiar en una facultad de razón o idear un código de ética en cualquier momento de la vida. Debemos recordar que para reconocer que una entidad posee derechos, debe ser la naturaleza de la entidad el no tener una alternativa viable. Es solo la naturaleza del Homo Sapiens lo que incluye tanto “puede razonar” como “debe razonar”.

Los derechos son un concepto ético. No tiene sentido aplicar un principio ético a un organismo cuya supervivencia no depende de la conformidad con un código de ética, y cuya supervivencia puede hacerse imposible por tal intento.

Curiosamente, no hay otras especies de animales de razonamiento en ninguna parte de esta tierra. Ningún elfo, duendecillo, hobbit o visitante de otros planetas ha hecho evidente su presencia. Si hubiera alguno, reconoceríamos que también poseen derechos.

Antes de abandonar este tema, debemos considerar los animales domesticados. Las mascotas domésticas como perros y gatos, animales de granja como vacas y ovejas, son animales que han sido tomados de la naturaleza y criados en cautiverio durante muchas generaciones. Los criamos selectivamente para eliminar los rasgos indeseables, como la capacidad de saltar vallas y mejorar los deseables, como la capacidad de producir enormes cantidades de leche. En el proceso, a veces terminamos con una población de animales que ya no son aptos para existir en la naturaleza.

¿Es razonable concluir que ahora se trata de especies que, como los humanos, han perdido sus mecanismos naturales de supervivencia y, como los humanos, deben confiar en la razón y, por lo tanto, deben ser reconocidos como titulares de derechos? No. Son más similares a los animales salvajes a los que se les han quitado los cuernos, los colmillos y las plumas envenenadas. Están cojeando, incapaces de sobrevivir en la naturaleza y, al mismo tiempo, incapaces de sobrevivir por un código de ética. El principio de derechos todavía no se aplica a ellos.

Curiosamente, ha habido muchos casos de animales domesticados que fueron liberados o escaparon y sobrevivieron para reproducirse y volverse salvajes. El North American Wild Mustang es un ejemplo.

Las mascotas exóticas, los animales de zoológico y de circo no son domesticados y, por lo general, no son criados selectivamente, pero debido a que a menudo han sido domesticados y alimentados a mano desde el nacimiento, nunca aprenden a alimentarse en la naturaleza por sí mismos. Cuando escapan del cautiverio, aprenden rápidamente sus formas naturales o perecen. Nunca está en su naturaleza sobrevivir por un código de ética, por lo que el principio de los derechos no se aplica a ellos.

# 1 Derechos inalienables, ¿de dónde vienen?

Editar: Acabo de crear otro video corto que podría ayudar a explicar más detalles.

# 23 Derechos inalienables versus derechos de los animales

Gracias por el A2A! : ^)

Si quiere decir efectivo, realmente no hay ninguno excepto “Simplemente no me importa” y aun así no es necesariamente una refutación de derechos.

Los derechos humanos solo existen porque los humanos son animales. Si pudiéramos refutar los “derechos animales”, entonces sería fácil refutar los derechos humanos usando los mismos argumentos:

https: //legacyofpythagoras.wordp …

Sin embargo, una pregunta más interesante de la OMI es: ¿por qué alguien querría molestarse en tratar de justificar la exclusión de los no humanos de su esfera moral? Sospecho que las únicas razones reales son el miedo, la codicia y quizás algo de sadismo, probablemente otros sentimientos igualmente negativos.

A decir verdad, siempre me pareció que no me afectaba.

Una nota que olvidé agregar: decir “Estoy totalmente a favor de los derechos de los animales” pero no vivir Vegan no tiene sentido. Es como decir que todos son por los derechos del niño y luego golpearlos. Si crees que los animales importan, la única respuesta racional es el veganismo.

En el budismo, los derechos y el bienestar no pueden ser una cosa separada. El bienestar y los derechos de todos los seres están interconectados y deben estar en un equilibrio natural o de lo contrario todos los derechos se destruyen debido al desequilibrio causado por la lujuria, la codicia y la aversión. La tierra entera puede ser destruida a través de esto.

Hoy tenemos cristianos, musulmanes e hindúes que intentan poblarse entre sí para ganar conversos para que uno de ellos pueda ser llamado “la religión más grande”. Por lo tanto, sobrepoblar la tierra sin pensar en los recursos naturales para cubrirlos es un comportamiento irresponsable.

Los humanos son fundamentales para mantener este equilibrio, para entenderlo usando la sabiduría. Desde nuestra mente creamos este mundo.

Deberíamos desarrollar humanos ya que el sufrimiento humano significa que fluirá a todos los demás seres y viceversa.

De La Rohanta Miga Jataka

“A los amigos y cortesanos, rey guerrero, lo hacen con rectitud; y así

Siguiendo una vida justa al cielo, el rey irá.

“En la guerra y los viajes, rey guerrero, hazlo con rectitud; y así

Siguiendo una vida justa al cielo, el rey irá.

“En la ciudad y en el pueblo, rey guerrero, haz lo correcto; y así

Siguiendo una vida justa al cielo, el rey irá.

“En cada tierra y reino, oh rey, hazlo con rectitud; y así

Siguiendo una vida justa al cielo, el rey irá.

“Para todos los ascetas y brahmanes, hazlo con rectitud; y así

Siguiendo una vida justa al cielo, el rey irá.

“A las bestias y pájaros, oh rey guerrero, hazlo con rectitud; y así

Siguiendo una vida justa al cielo, el rey irá.

“Haz bien, oh rey guerrero; de esto fluyen todas las bendiciones:

Siguiendo una vida justa al cielo, el rey irá.

Por lo tanto, los gobernantes humanos deberían tener la sabiduría de saber que todos estamos juntos en esto. A través de la secuencia que dio Buda, deje que la justicia y la bondad reine entre los humanos y todos los países y fluirá hacia los animales como un poderoso río que llena los enormes valles que luego alimentan las pequeñas corrientes.

Entonces, si te importan los animales, debes aprender a atender las necesidades humanas. En el budismo, también se nos permite comer pescado, carne y granja, pero tenemos que asegurarnos de que los humanos y los animales sean tratados amablemente y piensen en la sostenibilidad (MAghAta). Se nos alienta a tener reservas forestales (Mahahamsa Jataka, Vyaggha Jataka) para proteger los árboles y la vida silvestre y no solo cortar todos los bosques para la agricultura.

Tenemos que pensar en el equilibrio, todos los derechos surgen de nuestro comportamiento responsable.

Hay un dicho; “Se puede decir mucho sobre una nación por la forma en que tratan a sus animales”. La amabilidad con los animales es una forma superior de humanidad. Es una lástima que vivamos en un mundo donde este tema podría incluso ser debatido.

Los seres humanos necesitan entender que están conectados con este mundo y las formas de vida en las que comparten este mundo. Un poder mayor que el pequeño ego humano mal informado puso esa vida en este planeta . ¿Cómo se atrevía el tonto y superior humano a sentirse de alguna manera sancionado para dañarlo? Entiendo el concepto de supervivencia y el orden natural. Pero no nos preguntamos con lomos blandiendo lanzas. Dañar a los animales o matar por “deporte” es un comportamiento escandalosamente pueril en el siglo XXI. Sin embargo, los neandertales lo aprobarían mucho. Muchos seres humanos simplemente se niegan a avanzar. Dado que despertar nuestro potencial debe ser una opción para nuestra especie en este punto de nuestro proceso, eventualmente deben aprender a través de su propio karma. Entenderán claramente cómo la intención de matar en esta vida la inserta en su agenda futura, creándolos como víctimas aparentes de esa misma intención.

La intención de matar por deporte es karma negativo. El acto de crueldad animal es un nivel disminuido de inteligencia moral, y se basa totalmente en la disfunción egocéntrica. Es la adherencia al cerebro serpiente primitivo. Nuestro desafío es salir de este mecanismo difunto y despertar el corazón a niveles más altos de funcionamiento más benévolo. Debemos ser héroes del reino animal, no fracasos tan miserables e importantes.

La mentalidad misma de los humanos subdesarrollados que consideran aceptable dañar a los animales preciosos es el mismo principio que está destruyendo este planeta y trayendo caos y tristeza a su propia especie. Piensan que si el tío Jim Bob lo hizo, por dern [sic], ellos también pueden hacerlo. Incorrecto. El tío Jim Bob pudo haber tenido que hacerlo para sobrevivir. ¿Cuál es tu excusa? La actitud hacia la matanza de animales ahora se ha convertido en una matanza de personas y justifica tales regulaciones de armas pobres. No tiene nada que ver con la Constitución. Matar se considera una respuesta aceptable. Entonces, no solo los animales son víctimas de este estado mental, son los seres humanos. Y nos lo estamos haciendo a nosotros mismos. No hay nadie más a quien culpar. Cuando un ser humano pierde su humanidad, me pregunto cómo se llaman a sí mismos sin mentir, excepto inhumanos y sin alma.

No hay nada tan vicioso y destructivo como un ego humano superior. Nada. Porque el pensamiento humano crea y los elementos de la vida deben adherirse.

No estoy seguro de si te refieres a la crueldad hacia los animales o no eres vegetariano. De cualquier manera, aquí hay una respuesta para ambos:

Crueldad animal:
No creo que haya ningún buen argumento a favor de ser cruel con cualquier forma de vida. La palabra ‘cruel’ en sí misma implica un estado mental negativo y nadie puede defender por qué uno debería tratar activamente de tener un estado mental negativo / malvado.

Pero el mejor argumento para la crueldad sería cuando el animal haya sido “cruel” con las personas. Muchos aldeanos en la India matan a los leopardos y tigres que matan a sus aldeas y / o matan a su gente.

Ser no vegetariano:
Los mejores argumentos son proporcionados por personas religiosas. Para los cristianos, se suponía que los animales debían ser gobernados por el hombre y también ser comidos. Entonces está bien en ese sentido. Porque Dios ha hecho los animales para que nos deleitemos.

Las personas no religiosas dirían que está bien comerlas porque lo hemos estado haciendo durante tanto tiempo y también porque la ciencia nos dice que no experimentan el pensamiento, por lo tanto, no experimentan miedo, por lo que simplemente estamos participando de la naturaleza – los leones matan ciervos, ya que somos ‘animales’ en cierto sentido también podemos hacerlo.

Personalmente, creo que está bien porque los animales son simplemente robots biológicos súper avanzados. Nosotros también, pero los animales no tienen el tipo de inteligencia que tenemos. Entonces los veo como reactivos. Solo responden a su entorno. Es como si fuéramos AI pero están programados.

Hay 3 cosas a considerar:
1- La moralidad es simplemente una intuición desarrollada no para el siglo XXI. Por lo tanto, confiar en él es bastante peligroso. Esto me convierte en un consecuencialista que establece sus valores él mismo y ENTONCES hace juicios “morales”.
2- Los animales tienen conciencia inferior, inteligencia y emociones.
3- El pragmatismo siempre debe ser la prioridad uno. ¿Cuál es el precio de dar derechos a los animales? La humanidad sufrirá; Mucho.

Dicho todo esto, creo que las personas tratan muy mal a los animales. Y esto siempre me señala hipocresía.

Hablando moralmente, no hay argumentos “buenos”.

¿Qué le da al animal común menos derecho a la vida que un humano? ¿Porque son más bajos en la cadena alimentaria?

Aplique la regla de oro si desea determinar si es moral o inmoral: “haga a los demás lo que le gustaría que le hicieran a usted”.

Imagínese si una raza de superhumanos súper inteligentes de repente viniera a la Tierra y comenzara a cazarnos por deporte, nos llevara a campamentos y nos sirviera en el equivalente interestelar de KFC.

Imagina si te trataran igual que a los animales. ¿Sería esto correcto?

Posiblemente el mejor argumento que puedo enmarcar se basa en una consistencia de valores. Podría tomar un punto de vista nihilista, por ejemplo, y luego nada realmente importa.

¿Qué tal esto? ¿Estás dispuesto a matar seres humanos, pero no animales? Insectos? Las bacterias?

Honestamente, creo que la mayoría de los estadounidenses pasan por alto la inconsistencia en sus valores. Hablan de salvar a los fetos y cuidar a las personas, denunciar las “prácticas cárnicas asiáticas”, y luego no se atreven a torturar a los combatientes enemigos y a los civiles por respuestas a nada, haciendo llover el infierno desde los cielos en suelo extranjero para aniquilar a las personas que tienen hecho nada, que nunca nos hemos encontrado. No nos importa matar “bichos” y destruir zonas de colonias bacterianas en nuestra piel cada vez que nos cepillamos los brazos o nos lavamos las manos.

Puede que no sea un juego de todo o nada, en blanco y negro. Pero a veces me parece prudente mencionarlo.

Los derechos de los animales se centran en los animales no humanos, aunque los humanos son animales.

La idea es neurocéntrica en el sentido de que excluye formas de vida que no sufren, pero que aún son capaces de morir y de alternativas al sufrimiento. Por ejemplo, una planta se corta, libera un olor que atrae a un insecto carnívoro que se alimentará de insectos herbívoros. Esta función es similar al dolor en que ambos ayudan al organismo a proteger su vida.

Si podemos estar predispuestos hacia el dolor en general, ¿por qué no podemos generalizarlo más para incluir equivalentes funcionales? Si no vamos a generalizarlo más, ¿por qué no lo especializamos y reducimos el sesgo a los humanos?

Supongamos que nos encontramos con una forma de vida alienígena tecnológicamente avanzada que era incapaz de dolor, ¿eso nos da derecho a comerlos?

Oh chico. Supongo que esto no será popular, pero escuché una buena discusión en un programa de radio hace unos años.

El hombre habló de alguien que decidió dejar de comer carne por razones morales, por lo que comenzó a cultivar sus propios vegetales. Pronto estaba luchando y matando a los conejos y ratones que atacaban sus zanahorias.

La verdad es que comemos animales o comemos su comida. Estamos luchando por los mismos recursos. La mayoría de nosotros no comemos delfines, pero a medida que agotamos el océano de los peces que comen, disminuyen en número.

Incluso si consideramos que no debemos comer un conejo, es probable que un lobo se lo coma. Si evitamos que el lobo se coma al conejo, entonces el lobo se moriría de hambre y lo mataremos indirectamente.

Somos parte de un mundo donde cada especie que puede, se está comiendo. Un animal te comería si pudiera y los animales probablemente te comerán cuando mueras.

Pensar en los derechos de los animales es algo humano que a ninguna otra especie le importa.

Quizás una forma de pensar sobre nuestra relación con los animales es que es simbiótica. Si desea salvar a los osos panda, haga una receta tan sabrosa que a muchas personas les gustaría comerla y pagarla. Pollos, vacas y cerdos no están cerca de extinguirse.

La mayoría de los animales son demasiado poco inteligentes para tener derechos.

Sin embargo, hay algunos casos interesantes: elefantes, cetáceos y algunos primates. Se podría argumentar que eso tiene suficiente sensibilidad y personalidad como para tener derechos.

El único argumento real contra los derechos de los animales es que ningún individuo, animal o persona merece derechos. No complicar demasiado el término “derechos”. Di lo que quieras, pero al final todos sabemos que damos derechos a aquellos que creemos que son sensibles. Aunque los humanos generalmente creen que algunos animales son sensibles, generalmente sienten que incluso los animales no humanos más inteligentes aún se basan principalmente en el instinto. La mayoría de los activistas por los derechos de los animales te dirán que no es cierto. Sin embargo, diré que es verdad. Pero la verdad es que los humanos dependen del instinto tanto como cualquier otro animal. Deseamos placer, no fuera del “razonamiento” sino porque nuestro cerebro libera dopamina. Cuando muere de hambre, un humano hará casi cualquier cosa, incluso matar a sus seres queridos, para obtener comida. Es muy cierto que una madre que nunca ha visto a su hijo antes puede saber si es de ella o no. Cuando está varado en la naturaleza, nuestro cerebro nos dice qué parte de un animal comer. Todos son ejemplos de instinto. La única razón por la que los “derechos” están aquí, en primer lugar, es porque los humanos tienen miedo el uno del otro, no porque creamos que lo merecemos. En mi opinión, no deberían existir derechos. A menos que seas religioso, no hay fuerza mística que otorgue a una criatura más libertad que otra. Por estúpido que pueda parecer, si no se trata a todos los animales por igual, creo que se debe luchar por los derechos.

Aunque los animales no humanos sin duda deben ser respetados por estar vivos, no necesitan los mismos derechos que los humanos. No son iguales En términos definitivos, el bienestar animal es lo que sigo en lugar de los derechos. Incluso es una parte del juramento que toman los veterinarios antes de que puedan practicar.

Los derechos de los animales se refieren a algo más que el derecho al bienestar adecuado, para la mayoría de los activistas de los derechos de los animales. Espero que todos podamos estar de acuerdo en que la vida de un animal debe ser respetada por lo que es, cómo es capaz de sentir dolor y emociones tal como son las personas, y por lo tanto, debe tratarse con respeto. Pero el hecho es que los humanos son lo primero. No me refiero a esto de una manera que la raza humana debería tener el derecho de sobrevivir sobre todas las demás especies, pero si hay un escenario de si un humano aleatorio o un gato aleatorio pueden salir vivos, el humano debería vivir.

Siempre estoy cansado de explicar esto a la gente, porque estoy muy preocupado por si alguien puede no entender lo que quiero decir. Los animales merecen respeto, sin lugar a dudas, pero no tienen ni necesitan los mismos derechos que los humanos.

No hay ninguno porque no hay nada que los animales den que los humanos NECESITEN, solo dan lo que QUEREMOS. No NECESITAMOS carne, no necesitamos lácteos, no necesitamos huevos, no necesitamos piel, no necesitamos cuero, no necesitamos entretenimiento de circo, no necesitamos pruebas con animales , no necesitamos nada, pero queremos todo. – Es nuestra avaricia, no nuestra necesidad.

Solo violamos sus derechos porque la gente quiere reírse de un animal que se ve obligado a hacer malabarismos y comer carne y usar pieles y cuero.

PD: Sé que ‘dar’ es una mala palabra para eso, sí, porque no dan, los humanos TOMAN.

¡Gracias por el A2A! Todavía no estoy claro qué quiere decir con “derechos de los animales”. ¿Estás hablando de los pros y los contras de algo como la experimentación con animales? ¿Vegetarianismo? Veganismo? ¿Que los animales tienen los mismos derechos que los humanos? ¿Que los animales no deberían ser mascotas? ¿Que los animales no deben ser regulados?

Estoy interesado en lo que quieres decir más específicamente.

Bueno, la gente que abogó por la esclavitud dijo que era tradición mantener esclavos. Lo mismo se aplica a los animales. Es tradición que se ha transmitido durante milenios que los animales no merecen derechos. No lo creo, por supuesto, pero esa es la única razón que se me ocurre.