¿Los animales tienen lo que Jung llama ‘el inconsciente colectivo’? ¿Qué hay de las plantas?

Gracias por el A2A. La respuesta es sí, aunque podría expresar la idea detrás de su pregunta al revés. Los animales y las plantas son parte del inconsciente colectivo.

Se podría pensar en el espectro de inconsciente a consciente en términos de diferenciación e individualización. En el último extremo del espectro tienes más sentido de “yo”. Véanse los escritos de Jung en Collected Works VIII en torno al párrafo 400.

Una pregunta simple pero profunda: ¿por qué amamos a los animales y por qué nos aman? Reflexione sobre eso durante unos años y descubrirá nuestra afinidad emocional por los animales.

En lo que sigue, solo exploraré la cadena de dependencias y rasgos a lo largo del espectro, pero puedes juzgar por ti mismo cuánto de nuestra naturaleza mental y emocional es un reflejo de animales, plantas, insectos y minerales.

Compartimos ciertos rasgos emocionales individualizados con animales de cuatro patas. Por ejemplo, a veces tenemos la lealtad de un perro, la astucia de un zorro, la inofensividad de un ciervo, el grosor de un rinoceronte … etc. Es por eso que tenemos tantos símbolos teriomórficos (formados de animales) en los sueños, y Por qué en los tipos de personalidad, la astrología hace un uso generoso de los símbolos de los animales. Si haces yoga, también reflexiona sobre las posturas de los animales y sus efectos.

Las aves son más emblemáticas de la libertad que ofrece nuestra naturaleza mental, la capacidad de elevarse, de recorrer distancias rápidamente con nuestra mente.

Las plantas se encuentran en un sustrato aún “más bajo”. Los animales dependen de las plantas como nosotros lo hacemos de los animales. Árboles, significan una escala de tiempo más vasta. En los sueños, un árbol puede simbolizar el lento proceso deliberado que se cumple con la edad y la sabiduría. Su edad en comparación con los humanos también indica las alturas que puede alcanzar con paciencia. No puede acelerar mucho el progreso de un árbol, ni debería hacerlo.

Los insectos denotan la infección rabiosa y rápida de pensamientos y emociones. Piense cómo los “ismos” se extienden por debajo del umbral de la reflexión seria.

Las rocas están en el estrato más bajo, pero denotan los primeros principios, la fuerza, la firme ley física y espiritual.

Toda la naturaleza (animales, plantas, todos los elementos del agua y la tierra, todos los objetos vivos y no vivos) están conectados a la conciencia colectiva del universo. Esta conciencia es una forma de comunicación altamente intrincada e inteligente. Los humanos parecen ser los únicos separados de esta conciencia. Los humanos tienen su propia frecuencia que funciona bajo la ilusión del libre albedrío. Creen que todo está desconectado de todo lo demás. Esto está terriblemente mal. Las algas que crecen entre los corales, las algas que bailan con las mareas, el erizo de mar que alberga a los peces pequeños son muy conscientes y se comunican entre sí. Viven en armonía con la naturaleza. La naturaleza tiene su propio lenguaje, que es una forma de telepatía altamente evolucionada. Debido a que los humanos no pueden escuchar ni hablar este idioma, creen que las rocas, por ejemplo, son mudas. De ningún modo. Las rocas son comunicadores muy activos con la conciencia colectiva. Toda la vida es una expresión de Dios. Dios fluye a través de todo. Dios y la naturaleza son una sola mente. Si se le pregunta algo sobre algo, la naturaleza sabe la respuesta. La conciencia colectiva tiene un conocimiento más allá de cualquier internet creado humanamente. Los humanos creen que viven en la cima de la pirámide, pero esto no es cierto. No hay top. Nosotros y todo en el universo estamos ilimitadamente diversificados pero todos iguales. Nadie tiene libre albedrío. Todo es conciencia observando la conciencia de Dios en acción. La belleza de cuántos ‘ojos’ están experimentando a Dios es una maravilla.

Desde mi perspectiva, Dios y la conciencia (colectiva o individual) son lo mismo. Todos somos una conciencia que tiene las experiencias ilimitadas de distinción.

A2A.

No estoy seguro de qué ‘tener’ podría ser, pero supongamos que tiene que ver con ser influenciado por o tal. Entonces sí. Si es más y tiene que ver con la conciencia, entonces habría una diferencia entre lo humano y lo animal. Esa diferencia se relaciona con la conciencia (del tipo humano). Como saben, este tema aún se está investigando mucho.

Me gusta usar psychether cuando pienso en problemas operativos. Podríamos descubrir, por ejemplo, formas de tener sensores de planta. Creo que se han hecho algunos tipos de trabajo. Sin embargo, me parece que la corriente principal en las últimas tres décadas se ha alejado de esa noción.

Por un lado, perdimos la investigación ante el gran impulso de ganancias con una mentalidad de tipo ‘malditos torpedos’.

Sin embargo, un punto clave es que la IA (y la noción de phile de computadora) necesitará información de Carl. ¿Cómo? ¿Por qué? Buena pregunta. También, ¿cómo podría entrar esto en juego en los estudios cognitivos?

Acompañado de esto podría haber algún respeto por cuestiones como la moral, en el sentido de que podría aplicarse a las matemáticas. Nuevamente, esa noción parece ser muy impopular. Que así sea.

Si. Y no olvide las rocas, las aguas, la tierra y el universo en su conjunto. Porque ellos también son parte de la mezcla.

Tenga en cuenta que Jung tenía un gran aprecio por el espíritu en la materia, el espíritu mercurio como lo llamaban los alquimistas. Además, Jung también encontró valor en la dimensión arquetípica de la astrología. Para Jung, la materia no estaba muerta ni sin vida.

Si el “Consciente Colectivo” es, de hecho, el Ser de Presencia y … la Presencia de Ser … entonces oren, digan … ¿qué despliegue de energía, en dualidad, no nace de ese útero de la creación eterna?

Todo es consciente … la diferencia entre todas las cosas que nos rodean, no solo los seres humanos, es la capacidad de elevar la conciencia. Una roca tiene menos, un animal tiene más, las plantas intermedias y los seres humanos pueden tener más. Una roca no tiene más remedio que esperar el resto del universo a su alrededor para molerlo a la nada mientras que un ser humano tiene elección en cada momento.

La energía no cree que esto requiera un cerebro, una computadora que Jung colgó de Dios hasta cierto punto y el inconsciente colectivo es un sustituto de Dios, la conciencia emerge del huésped de una célula a un humano, es un regulador de energía que no tiene pensamiento pero genera pensamiento es un organismo con cerebro. En una sola célula solo regula la eficiencia energética, los humanos hacen un gran problema con su regulación energética y, a menudo, la perciben mucho más de lo que es. Compartimos el alma, la fuente de energía con toda la vida, todos los humanos, todos los animales, todas las plantas, el universo en sí mismo, eso es suficiente una vez que puedes sentirlo de nuevo, el alma tampoco tiene pensamientos, pero podemos compartir la comunicación hasta cierto punto, es toda su energía.

Todos los animales tienen una especie de conciencia colectiva. Todos saben qué hacer en ciertos casos, algunos animales están impresos con él. Plantas? No puede haber flores verdes en nuestra casa. Nuestros gatos jugarán y comerán cualquier cosa, especialmente plantas. Algunos son venenosos. Tienes que buscar cuáles son.

No soy un experto en Jung ni nada, pero si definimos “el inconsciente colectivo” como instintos y capacidades / actitudes innatas, entonces está más o menos codificado en el ADN, y todas las formas de vida lo comparten en cierta medida.

Si. Lea sobre el experimento de intención: Clyde Baxter conectó un detector de mentiras a una planta. Podía sentir la intención de un hombre.