Las plantas son diferentes de los animales, pero los estudios muestran que sienten “dolor”. ¿Deberían los veganos reconsiderar sus argumentos?

Aquí hay un capítulo de un excelente libro llamado Eat Like You Care: Un examen de la moralidad de comer animales por Gary Francione y estoy totalmente de acuerdo:

“Nadie realmente piensa que las plantas son lo mismo que los animales. Si alguien comiera su tomate y su perro, nadie consideraría esos actos similares.

Seamos claros aquí: no hay evidencia científica de que las plantas piensen o exhiban algún tipo de actividad mental, por lo que podemos decir que las plantas tienen intereses. No hay evidencia científica de que las plantas tengan algún tipo de mente que prefiera, desee o quiera algo. No hay evidencia científica de que arrojar el brócoli al agua hirviendo sea similar al sacrificio de una vaca, cerdo o pollo, o arrojar una langosta viva al agua hirviendo.

Podríamos presentar una discusión sobre la botánica aquí, pero realmente no es necesario ya que nadie realmente sostiene que las plantas son sensibles y pueden experimentar dolor, o que tienen una percepción perceptiva de cualquier cosa. La preocupación por las plantas comenzó en 1973 cuando un periodista y un escritor centrado en la ciencia alternativa escribieron La vida secreta de las plantas basada en experimentos desacreditados de, entre otros, Cleve Backster. Backster fue originalmente un especialista en interrogatorios para la Agencia Central de Inteligencia y, en 1968, publicó un artículo en el International Journal of Parapsychology que decía que las plantas tenían pensamientos y emociones, y podían leer las mentes humanas.

Pero espera. En su libro de 2012, What a Plant Knows: A Field Guide to the Senses , el científico de la Universidad de Tel Aviv, Daniel Chamovitz, informa que las plantas pueden ver, oler, pensar y sentir. Es un científico reconocido y parece decir que estamos equivocados, ¿verdad?

Incorrecto. ScientificAmerican entrevistó a Chamovitz y le preguntó a quemarropa: “¿Diría, entonces, que las plantas ‘piensan’?” Chamovitz respondió: “No, no lo haría”. Añadió: “Así como una planta no puede sufrir un dolor subjetivo en ausencia de un cerebro, tampoco creo que piense”. [31]

Chamovitz y la gente, como el filósofo Michael Marder, quien, en su libro de 2013, Plant-Thinking: A Philosophy of Vegetal Life , defiende la “ética de las plantas”, señalan casos en los que las plantas reaccionan a los estímulos. Nadie duda de que lo hacen. Ellos están vivos. Realizan diversas actividades, algunas de las cuales son muy complejas, a nivel celular. Pero no realizan nada a nivel cognitivo o consciente porque carecen por completo de conciencia y cognición.

Las plantas reaccionan ; ellos no responden

¿Se volverá una planta hacia el sol? Seguro. ¿Lo hará incluso si gira en esa dirección, la planta será cortada? Seguro. ¿Algún animal se comportará de esa manera? No. Los animales responden , las plantas reaccionan .

Una campana reaccionará si pasa electricidad a través del cable al que está conectado. ¿Eso significa que la campana está respondiendo? No. ¿Eso significa que la campana está consciente? ¿Sensible? No claro que no. Las campanas reaccionan; Plantas reaccionan. Ninguno de los dos es consciente; ninguno es sensible; ninguno responde a nada. No son el tipo de cosas que pueden responder; son solo el tipo de cosas que pueden reaccionar. De hecho, son cosas .

Un obvio aquí es que aquellos que defienden la “ética de las plantas”, cuando se enfrentan con el hecho indiscutible de que las plantas no son sensibles, comienzan a hacer afirmaciones de que, aunque las plantas no lo son, lo son, para usar una expresión que Marder usó en un debate que nosotros tenido con él patrocinado por Columbia University Press, capaz de “intencionalidad no consciente”. [32]

“Intencionalidad no consciente”. ¿Qué significa eso? ¿Cómo se puede pretender hacer algo de manera no consciente? ¿No es necesaria la conciencia para la intención? ¿Las plantas participan en actividades que alcanzan ciertos estados de cosas? Si. Pero surge la pregunta de hablar sobre “intencionalidad” en este contexto. En este mismo momento, hay todo tipo de procesos biológicos en nuestros cuerpos. Esperamos que estos procesos se realicen hacia ciertos fines, como la reparación celular, y no hacia otros fines, como la formación de tumores. ¿Pero podemos hablar de la “intencionalidad” de las células cancerosas? Solo si planteamos la pregunta y asumimos que las reacciones celulares tienen un componente cognitivo. Podríamos decir que las partículas cargadas eléctricamente que viajan por el cable tienen la intención no consciente de hacer sonar la campana. Eso sería una tontería, pero no más tonto que decir que una Venus atrapamoscas intenta inconscientemente cerrar sus “mandíbulas” en una mosca.

Los defensores de la “ética de las plantas” a menudo sostienen que simplemente no podemos decir si las plantas son sensibles. Pueden ser sensibles de una manera que aún no podemos reconocer. Simplemente no lo sabemos. Por ejemplo, aunque Chamovitz reconoce que las plantas no pueden pensar, agrega, “¡pero tal vez ahí es donde todavía estoy limitado en mi propio pensamiento!” Hay tres respuestas simples aquí.

Primero , podrías decir lo mismo sobre cualquier cosa. Podría, por ejemplo, afirmar que realmente no podemos saber si una brizna particular de hierba se reencarna en Einstein. Bien puede ser Einstein; simplemente no tenemos las herramientas aún para reconocer que lo es. Hacer afirmaciones absurdas y decir que pueden no ser absurdas porque es posible que no sean absurdas es un esfuerzo absurdo.

Segundo, a menos que desee ignorar el principio de evolución, necesitaría explicar por qué las plantas desarrollarían una característica que sería completamente inútil para ellas. Si las plantas pudieran sentir dolor, no hay nada que puedan hacer al respecto excepto sufrir ese dolor. Las plantas no pueden escapar.

Tercero, incluso si, al contrario de todo lo que sabemos, las plantas eran sensibles, aún matamos más plantas cuando comemos animales que cuando las consumimos directamente. Entonces, cuando alguien que está comiendo un filete de una libra le pregunta acerca de las plantas que está comiendo, puede recordarle que la vaca de la que se tomó el filete fue una vez un mamífero sensible que tenía un sistema nervioso muy similar al nuestro y quien era incuestionablemente sensible. Para producir ese filete de una libra, se necesitaban alrededor de 16 libras de proteína vegetal. Así que tenemos un mamífero inteligente que murió, junto con 16 libras de plantas supuestamente inteligentes.

Entonces, incluso si las plantas son sensibles, la persona que come el bistec y la persona que come los alimentos de la planta directamente participan en diferentes actos y el acto del primero es mucho peor. Pero entonces, si la persona que come el filete realmente tiene una preocupación moral por las plantas, o por el sufrimiento de los seres sensibles en general, ella o él estaría consumiendo las plantas directamente “.

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No se trata solo de dolor. Los animales también experimentan miedo, tristeza y desesperación. Saben que van a morir. Se dan cuenta de estas cosas cuando otros se van y no regresan. La diferencia, para mí, es doble.

  1. La agricultura animal contribuye enormemente al calentamiento del clima.
  2. Las plantas, si bien pueden experimentar cierta sensación de daño, aún carecen de los complejos sistemas neuronales que los animales hacen que pueden sentir más que solo dolor.

Su segunda pregunta es fácil de responder porque no es una comparación adecuada. Un manzano no tiene la misma sensibilidad que un pollo, eso estoy seguro de que la mayoría de la gente está de acuerdo.

Un último pensamiento que tengo sobre esta pregunta, y en términos más generales, este tipo de línea de pensamiento combativa es la siguiente: veganos, aunque a veces intolerables (y seré la primera persona en admitir esto, solo me llamo vegano porque como como uno), están beneficiando objetivamente al planeta a través de la huella de carbono de sus dietas.

Una búsqueda rápida sobre el tema proporcionará datos objetivos y empíricos para mostrar esto. Algunas estimaciones dicen conservadoramente que una dieta vegana es la mitad de los omnívoros completos, mientras que algunos estudios más generosos dicen que incluso conducir un automóvil junto con una dieta vegana es menos. Al menos para mí, y para otros, estoy seguro, el tema del veganismo es pragmático.

Me gusta cómo sabe la mayoría de la carne (realmente sin tocino). También me gusta mucho tener un planeta habitable y todo lo que pueda hacer para facilitar eso lo haré.

Entonces, dicho esto, entiendo perfectamente cuán trolganos son los veganos y, a veces, es muy gracioso. Pero en el peor de los casos, a veces son demasiado celosos, y en el mejor de los casos están haciendo un esfuerzo concertado y legítimo para reducir los problemas de carbono de nuestros planetas.

Este argumento es conocido por los veganos como “plantas aunque”. Es una mala racionalización hecha por personas que no quieren enfrentar los problemas que causan al comer cerdos, vacas y otros seres sintientes, y generalmente presentados “triunfalmente” por un comedor de carne creyendo que ha “confundido” a un vegano ( o alternativamente, se lanza al vegano como uno de varios argumentos muy débiles que ninguna persona reflexiva haría, con la esperanza de que al menos uno de ellos se “pegue”). En general, es una señal clara de que el carnívoro no está interesado en razonar con integridad, sino que quiere lanzar argumentos a su oponente sin pensar realmente en ellos primero.

  1. Los veganos siempre matan menos plantas que los carnívoros. Esto se debe a que la transferencia de energía es ineficiente, y en cada nivel trófico superior, se pierde más energía, tanto por extracción ineficiente como porque gran parte de la energía se usa, en lugar de almacenarse. (Literalmente, cada proceso que un animal realiza en la vida, aparte de crear músculo y grasa, provocará la pérdida de energía de las plantas en lugar de transferirlas: el sistema inmunitario, el movimiento, la digestión, la función cerebral, etc.) Entonces, si le preocupa el bienestar de las plantas, Es importante ser vegano.
  2. Responder a estímulos dañinos, o incluso compartir noticias sobre ese estímulo con los conespecíficos, es muy diferente de experimentar dolor. El dolor es la percepción consciente de un estímulo dañino. Esto es distinto de una característica llamada “nocicepción”, que en los animales es la transmisión de información sobre estímulos nocivos, con o sin percepción consciente del dolor. Si bien los escritores no técnicos, o los escritores que intentan sensacionalizar el tema para una audiencia adicional, a menudo llaman a lo que las plantas sienten “dolor”, no hay evidencia, y de hecho ningún mecanismo físico razonable conocido por los humanos, que las plantas tengan sensibilidad. En animales y humanos, la nocicepción puede ocurrir sin una percepción consciente del dolor; Como ejemplo, la nocicepción todavía ocurre bajo anestesia, a pesar de la falta de dolor. Es incorrecto decir que la sensación es “desagradable” para la planta, ya que esto describe un estado mental.

Taxonomía IASP – IASP

Ahora puede ver por qué su última pregunta se basa en una premisa falsa. No existe una analogía razonable entre comer huevos y comer frutas. Pero en caso de que aún desee saber qué hay de malo en comer huevos, este video puede ayudarlo:

Los veganos no tienen argumentos científicos. Es una cuestión de preferencia personal y creencia. La agricultura mata a muchos, muchos animales, incluidas las aves y los mamíferos, como “muerte accidental”, por lo que el supuesto dolor de las plantas difícilmente puede ser un problema grave.

Editar: Nota personal: deja de responder preguntas sobre veganismo.

Por supuesto, pero no lo harán, porque es una filosofía / fe, más que un argumento racional. Argumentarán que las plantas son incapaces de sufrir porque no tienen mentes para procesar las señales de “dolor”, y ser vegano es una filosofía sobre reducir el sufrimiento en el mundo, no reducir el dolor o la muerte.

Probablemente, estas señales transportadas provocan una reacción protectora en el resto de la planta, lo que a veces la ayudó a sobrevivir a las catástrofes.

Intuitivamente, diría que el dolor requiere un cerebro, sin embargo, sé que “tener un cerebro” no es esa propiedad dicotómica bien definida de los organismos.

¿Deberían ellos? Posiblemente.

¿ Lo harán ? No siempre y cuando puedan descartar por completo el concepto de percepción de la planta, o reducirlo a una mordida sonora burlona.