¿Otros animales tienen conciencia y / o libre albedrío?

Sí, una gran cantidad de animales están conscientes.

El cerebro consciente es esencialmente un motor de decisión. Toma sus decisiones a través del neuroprocesamiento.

Contrariamente a la creencia popular, la conciencia como motor de decisión está menos avanzada que el subconsciente. Sin embargo, está más avanzado que inconsciente.

Inconsciente son cosas que han evolucionado y han sido beneficiosas para que permanezcan conectadas al sistema nervioso. Por ejemplo, una medusa se mueve a través de un impulso nervioso inconsciente. Una flor se abre a la luz del sol a través de un impulso inconsciente. Inconsciente no es capaz de tomar una decisión.

En un momento todos los animales estaban inconscientes: medusas, esponjas y similares.

¡Entonces, un animal desarrolló una forma de tomar decisiones! Este es un procesamiento consciente.

Cada vez que un gusano decide en qué dirección ir, esta es una decisión consciente tomada por el motor de decisión consciente (el propio Darwin estudió mucho la conciencia del gusano, en realidad son muy inteligentes). Cuando una oruga tiene que congelarse cuando hay un ave cerca, o decidir qué hoja se ve mejor para comer primero, o gatear alrededor de algo para llegar a una hoja, esto es una toma de decisión consciente.

El problema con el motor consciente es que solo es realmente capaz de procesar un problema a la vez.

Luego, evolucionamos el procesamiento subconsciente. Esta era la capacidad del cerebro para poder tener esencialmente una red tan amplia de neuronas interconectadas disparando, que literalmente podría tomar decisiones por sí mismo. Sin embargo, las decisiones aún son falibles, por lo que los conscientes aún tomaron decisiones importantes.

Cada vez que te estremeces, es porque tu subconsciente está registrando 1) un objeto 2) cada vez más grande 3) a un ritmo rápido. Esto, aunque retroceder suena tan básico, es una decisión subconsciente avanzada. Cuando conduce en piloto automático en una ruta familiar, este es el subconsciente que literalmente se hace cargo de todo el proceso de conducción. Si algo sucede fuera de lo común, el subconsciente hará que el consciente se dé cuenta de inmediato para poder tomar mejores decisiones. No puede hacer un piloto automático cuando aprende a conducir, o una ruta desconocida, porque aún necesita tomar decisiones conscientes. Esto da fe de lo avanzado que está realmente el subconsciente. El condicionamiento pavloviano esencialmente enseña al subconsciente que una ley es tan cierta que no necesita una toma de decisiones consciente para efectuar cambios en el cuerpo.

Por lo tanto, la toma de decisiones consciente es muy básica en los animales. La oruga o gusano más bajo tiene una toma de decisiones consciente. Los tuberculosos, las esponjas, Mike Pence y las medusas son los únicos animales que no lo usan en absoluto: sus vidas se ejecutan de forma completamente automática y sin tomar decisiones.

Sin embargo, la toma de decisiones subconsciente es lo que hace que los animales se desempeñen por encima del nivel básico de la oruga más tonta. Las hormigas muestran procesamiento subconsciente. Algunos gusanos lo hacen. Las abejas lo hacen. El cerebro consciente es muy limitado en todos los animales y probablemente casi idéntico en hormigas y gusanos como lo es para los humanos. Simplemente no puede enfocarse en más de una cosa a la vez. Poder tomar una decisión a la vez fue una gran mejora de poder tomar cero decisiones, pero el subconsciente permite que se tomen cientos de decisiones todo el tiempo en segundo plano. La diferencia entre las orugas y los humanos proviene completamente del procesamiento subconsciente.

Un perro tiene mucha más capacidad de neuroprocesamiento subconsciente que una hormiga. Un chimpancé tiene más que un perro. Y tenemos más de un chimpancé, aunque gran parte de nuestra diferencia parece provenir de las estructuras cerebrales (como el área de Broca que permite el lenguaje) en lugar de la capacidad subconsciente.

Sin embargo, definitivamente tenemos un mayor procesamiento subconsciente que un chimpancé. Esto se demuestra mediante las famosas pruebas de conteo de chimpancés, donde una pantalla muestra los números 1–10 dispuestos aleatoriamente por un segundo, y desaparece. Los chimpancés pueden completar fácilmente la secuencia 1–10, mientras que los humanos no pueden. Esto se debe a que nuestro subconsciente no lo considera lo suficientemente importante como para que nuestro consciente se involucre (aunque lo queramos). El subconsciente de un chimpancé no está lo suficientemente avanzado como para sentirse cómodo apagando su toma de decisiones consciente para esto. Algo que parece más avanzado en chimpancés es en realidad una demostración de nuestro mayor avance sobre ellos.

Por cierto, muchos espectros de autismo son problemas con el procesamiento subconsciente, y deja a las personas incapaces de hacer muchas cosas normales (como la adquisición social adecuada) o capaces de hacer cosas increíbles (como memorizar Manhattan y sacarlo perfectamente de la memoria). Esta es la razón por la cual muchos espectros de autismo parecen hacer al paciente “más como un animal”: no poseen el procesamiento subconsciente y tienen que usar más su cerebro consciente.

En una nota filosófica, esto tiene connotaciones para los derechos de los animales. El procesamiento consciente permite que los animales sientan dolor y sufrimiento, implorándoles que busquen un escape. Cualquier ratón o rata sufre tanto como un humano si le quitaran la pata. Muchos mamíferos sufren de poca estimulación y de la falta de necesidades sociales que se satisfacen, por lo que un cerdo encerrado durante toda su vida es tan triste como un perro. Un oso mantenido en un zoológico se vuelve tan loco como un humano. El dolor y el sufrimiento evolucionan deliberadamente para instar al motor de decisión consciente a priorizar su eliminación de la fuente del daño. Por definición, el dolor es tan insufrible para cualquier animal en el que existe dolor, como lo es en los humanos. Todo el punto del dolor es causar dolor. En las aves, el encierro y el aburrimiento no causan sufrimiento. Se sentarán en una jaula toda su vida y estarán bien. Para un mapache o un oso, esto causará un sufrimiento increíble. Esto, sin embargo, significa que los osos y los mapaches serán más curiosos y explotadores del medio ambiente que un pájaro, lo cual es la razón del aburrimiento existente. Para un gato, no habrá sufrimiento si no se encuentra con otros gatos (excepto durante el calor), mientras que para un chimpancé lo habrá. Los gatos están bien siendo solitarios, mientras que los chimpancés están construidos para tener participación social. Los animales no son autómatas que simulan su sufrimiento como lo haría una computadora: son tan conscientes como cualquier ser humano. Lo que hace que millones de animales sean sacrificados todos los días por comida, lo que equivale a una matanza de millones de personas por día, desde un punto de vista de sufrimiento. Ejecutar a un perro simplemente por proteger a su dueño es igual a asesinar a una persona que protege a su familia. Tomar un ternero de una vaca o una orca de acuario y ver a la madre llorar durante semanas por su ternero, causa tanto dolor y sufrimiento como una madre humana a la que le roban a su bebé. Puede ser una verdad incómoda, pero es tristemente cierto. Como el sufrimiento es la fuerza impulsora de los derechos humanos, técnicamente muchos animales califican para todos o casi todos los derechos humanos.

En resumen, la gran mayoría de los animales tienen conciencia, que es el “cerebro inicial” básico, y cualquier avance más allá de este nivel cerebral fundamental es todo desarrollo subconsciente. La conciencia es libre albedrío.

La felicidad orgásmica y el pánico incontrolable son experiencias intensas. Su existencia no depende de una capacidad de metacognición o pensamiento lógico en serie. Los estudios de microelectrodos con sujetos humanos verbalmente competentes confirman que nuestras experiencias más intensas están mediadas por regiones evolutivamente antiguas y fuertemente conservadas del cerebro. Por el contrario, la capacidad neocortical humana única para la sintaxis generativa y el razonamiento lógico-lingüístico avanzado es fenomenalmente delgada. A menudo, la fenomenología de la cognición es tan sutil que apenas es accesible para la introspección.

Trazar una conexión entre racionalidad y conciencia puede ser éticamente catastrófico. No menos importante, tal idea errónea ayuda a racionalizar el abuso animal industrializado de las granjas industriales y mataderos.
( cf. “Los carnívoros hacen estimaciones bajas de las mentes animales”:
http://www.scientificamerican.com/article/the-carnivores-dilemma/ )

Buena pregunta, siempre que se dé cuenta de sus limitaciones. ¿Está el pájaro debajo de ‘autoconsciente’?

La respuesta corta es casi seguro que sí, pero muchos protestarán. Para entender por qué, necesitamos desviarnos un poco.

Como humanos, nos gusta poner cosas en cajas. Tenemos cuadros como “sensible” y “consciente de sí mismo”. Esto está bien hasta cierto punto: nos ayuda a concebir lo que está sucediendo y a hacer modelos del mundo.

Los problemas surgen cuando creemos que las cajas que hemos construido son “formas verdaderas”. Entonces podemos (decir) sostener un espejo hacia un animal y si no parece reconocerse a sí mismo, decir que es “No sensible”. Si le haces esto a un elefante, chimpancé u orca, puede parecer que lo haga, y diremos “Mi, un animal sensible”. Otros podrían no.

¿Puedes ver la tontería de la caja que hemos hecho?

Primero, si un animal no parece reconocerse a sí mismo, hay muchas otras posibles interpretaciones, por ejemplo, “Estoy muuuy cansado”, “No es esa maldita prueba de espejo otra vez, qué aburrido, lo voy a ignorar”, o “Por supuesto que soy sensible, estoy sacudiendo mis bigotes, solo así, estúpido humano, ¿no puedes leerme en absoluto?”, etc. Pero estos argumentos pueden parecer un poco triviales.

Más notables son las inconsistencias. La urraca euroasiática ha “pasado la prueba del espejo”. [1] La imagen de arriba no es la urraca eurasiática, sino una especie relacionada. Solo porque no ha pasado una prueba bastante arbitraria, ¿puedo clasificarlo como no sensible? ¡Por supuesto no! ¿Probaste un espectro apropiado de aves (u otros animales) o tuviste suerte y solo obtuviste las gruesas (o estresadas)? ¿Intentaste lo suficiente?

Pero más profundo que esto es que es una tontería asociar una decisión de sí / no (dicotómica) a algo como “autoconciencia”. Existen grandes similitudes entre los sistemas nerviosos de muchos animales. ¿Seguramente es una tontería asumir algún tipo de diferencia dicotómica “fundamental” y luego inventar pruebas arbitrarias para confirmar nuestra engreída opinión de que “somos sensibles, no lo son”?

Es mejor ver la “conciencia” como un continuo, una propiedad de los cerebros en funcionamiento. Funciona mejor y puede darte más respeto por otros animales.

Pero es más fácil aceptar los estereotipos que otros han hecho. ¿Los que simplemente aceptan estos esterotipos realmente piensan? ¿Son ‘sensibles’?

A veces tengo mis dudas 🙂

Mi 2c, Jo.

[1] Comportamiento inducido por el espejo en la urraca (Pica pica): evidencia de auto reconocimiento

La imagen es de http://coyot.es/thecorvidblog/ta …

Tenga en cuenta que hay niveles graduales de conciencia.
En los niveles más bajos, las criaturas son simplemente reactivas SR, como un gusano que se aleja del calor. Es consciente pero solo posee un nivel muy bajo.
En niveles cada vez más altos de criatura, el nivel de conciencia aumenta en términos de habilidades. A un nivel suficientemente alto, el cerebro puede soportar los precursores del lenguaje. A medida que las cosas ascienden desde allí, aumenta la capacidad de manejar las complejidades del lenguaje. Noto que un bebé no puede hablar, pero es consciente y humano.
Pero las cosas son más complicadas que este modelo simple: los procesos subconscientes también pueden manejar algunos elementos del lenguaje. Por ejemplo, a niveles de arquitectura cerebral lo suficientemente altos, el sistema de procesamiento visual puede aprender características y, aunque puede no tener una palabra consciente para una característica, puede reconocer una característica. Es muy probable que el lenguaje surgiera de las capacidades de los sistemas visuales y auditivos.
En cualquier caso, una criatura con capacidad no lingüística podría tener algún nivel intermedio de conciencia, y ciertamente autoconciencia.

Esto es difícil de responder principalmente porque la conciencia es un concepto tan pobremente definido. La mayoría de los animales pueden detectar cosas sobre su entorno y responder adecuadamente a ellos (cuando están despiertos, es decir, “conscientes” de todos modos). Por otra parte, también pueden hacerlo muchas máquinas hechas por el hombre, desde autos sin conductor hasta termostatos.

Lo que los humanos pueden hacer que los no humanos normalmente no pueden (hasta donde sabemos) es “meta pensar”: pensar en nuestro propio proceso de pensamiento. Esa capacidad es probablemente la razón por la que pensamos que hay algo especial en nuestra propia conciencia, y por qué es tan difícil para nosotros imaginar cómo una visión mecanicista del cerebro puede explicarlo. Sin embargo, la mayoría de las veces, en realidad no estamos haciendo esto y, sin embargo, también nos consideramos conscientes durante esos momentos.

Conciencia: el estado de estar despierto y consciente del entorno

No quiero ser grosero, pero ¿cómo es esto incluso una pregunta? ¿Cómo se puede pensar que los animales carecen de los cinco sentidos? Los animales pueden obtener alimentos, construir refugios, cuidar a sus hijos y más porque pueden pensar, aprender y sentir. Casi todos los animales son sensibles.

Sensible: capaz de sentir, percibir o experimentar subjetivamente.

En cuanto al libre albedrío, se debate entre filósofos, psicólogos, teólogos y otros si los humanos incluso tienen libre albedrío. Pero si te refieres a que los animales simplemente actúan por instinto, yo posaría “considera esto”. Muchos animales se ponen en peligro para salvar a sus parientes o miembros del grupo. La mayoría está de acuerdo en que es instinto evitar daños. La mayoría de los perros se molestan cuando un niño tira de su cola repetidamente, pero muchos de ellos no muerden. Algunos lo hacen. Al igual que los humanos que eligen cómo responden a un estímulo o situación particular.

Esto me recuerda la pregunta: “¿Las máquinas piensan?”

La falta de sentido de esta pregunta puede ser expuesta por otra: “¿Nadan los submarinos?” Sí, si usted quiere. Si no, eso también es correcto.

Entonces, la verdadera respuesta es esta: los humanos tienen conciencia humana , los animales tienen conciencia animal , las máquinas piensan como máquinas .

Esta es una pregunta que he visto muchas veces en Quora. Para mí eso es bastante obvio. Pero el problema que surge es que la conciencia es (casi) 100% personal. La capacidad de prueba y las mediciones están relacionadas con el mundo material y esto no está en ese dominio. Los espíritus están relacionados con todos y cada uno de los cuales hay una cantidad infinita. No solo los humanos, sino que de hecho todo lo que existe, tiene una forma de conciencia u otra. El problema, una vez más, es que no podemos observar la conciencia de otros seres, excepto desde una perspectiva externa. Esto significa que no puedes “entrar” en otro espíritu y verlo desde adentro. Esa habilidad solo se aplica a la tuya. Esto es lo que dijo Descartes, cuando buscaba algo de lo que nunca podría dudar. De eso estaba 100% seguro.

Como humanos, tendemos a relacionar el mundo exterior de acuerdo con nosotros mismos, pero la conciencia aparece a partir de una gran cantidad de formas diferentes. Pero evoluciona gradualmente, de la misma manera que cualquier especie animal o planta evoluciona a través del tiempo. La evolución es verdadera tanto material como espiritualmente. Por lo tanto, es muy recomendable que alguien intente desarrollar su mente. Esto nos traerá, a todos y cada uno, un camino hacia una mayor felicidad, cuando aprendamos las reglas básicas de este universo. Siempre habrá un camino más adelante, y lo que nos desarrolla son las experiencias que encontramos en la vida cotidiana. Creo en la reencarnación y el karma, por lo que es natural entender mi papel en esto, como una eterna lucha por la sabiduría. Una vez fui un animal, con la conciencia correspondiente, apropiada para lo que tenía que aprender en ese momento.

¿Por qué dije “casi 100%” al principio? Bueno, hay telepatía, que es una posibilidad por la cual diferentes personas pueden fusionarse, pero esto está muy por delante de nuestro estado actual de desarrollo, por lo que el fenómeno es muy raro.

La noción de que hay animales no racionales es una idea incoherente. No puedo ver evidencia de que los animales se comporten de manera no racional.

La conciencia es un concepto demasiado vago en este contexto. Confunde demasiadas ideas que van desde la autoconciencia hasta la conciencia, la autoconciencia y la “teoría de la mente”.

Todas las criaturas son conscientes de sí mismas, pero sería un error suponer cognición.

Afirmar que los animales “superiores” no son conscientes desafía la razón. Simplemente considerando lo obvio donde si un animal es capaz de dormir, sería absurdo sugerir que está despierto y que los estados mentales son idénticos.

El comportamiento humano no es lo suficientemente diferente de muchos otros animales como para sugerir que son la única criatura que alguna vez ha tenido conciencia.

Muchas buenas respuestas aquí. Veo que la prueba del espejo se mencionó varias veces. Los resultados de esa prueba han sido muy criticados y probablemente no significan otra cosa que A) el animal se preocupa y B) el animal comprende lo que es un reflejo.

De lo contrario, como otros han dicho, solo estamos haciendo inferencias sobre lo que otros sienten. Nos sentimos conscientes Asumimos que otros humanos sienten lo mismo. Asumo en diversos grados que los animales también lo hacen.

Evidencia para:

Compartimos el plan básico del cerebro / cuerpo de los mamíferos, el sistema endocrino y las células nerviosas son casi idénticas.

Animales como los delfines, simios y elefantes tienen áreas corticales altamente conectadas (el área del cerebro generalmente asociada con la conciencia) como nosotros. Tienen la misma arquitectura cerebral básica (con alteraciones, por supuesto).

Animales como los delfines, los simios y los elefantes exhiben muchos comportamientos inteligentes y similares a los humanos, como el uso de herramientas, la resolución de problemas novedosos, hazañas increíbles de memoria, muestras de emoción, como síntomas similares a la depresión cuando muere un ser querido, y mucho más.

Evidencia en contra:

Nada realmente, excepto que carecemos de pruebas científicas. ¡Por supuesto, esto también se aplica a cualquier humano! Recuerde que también somos animales, y muy probablemente conscientes.

Una lectura entretenida sobre el tema:

Más allá de las palabras: lo que los animales piensan y sienten – Carl Safina

La respuesta de Fabian van den Berg es excelente. Esta sería mi variación al respecto.

Dejemos el libre albedrío fuera de esto y concentrémonos en la conciencia. Si bien es cierto que existe una falta de acuerdo sobre lo que es la conciencia, también es cierto que existe un consenso cercano al 100% de que existe. Existe una buena cantidad de acuerdo en que no es una cosa (monolítica) y que tiene diferentes niveles de expresión. También hay un acuerdo considerable de que la conciencia es un proceso, un evento activo que implica la conciencia de algo.

Los animales, dado que reaccionan e interactúan con el mundo, deben tener cierto nivel de conciencia. Lo mismo es cierto para un bebé humano de 6 meses. Tanto el bebé como el animal tienen algún tipo de conciencia que no es lo mismo que la conciencia que tú y yo tenemos.

En la actualidad, no tenemos una forma de comunicarnos con los animales para poder discutir lo que están experimentando. Por lo tanto, tenemos que inferir un cierto nivel de conciencia a partir de su comportamiento. Dado que todos los seres vivos luchan por el equilibrio (homeostasis) tiene que haber algún mecanismo que permita al organismo ser consciente / consciente / sensible de su entorno y, también, consciente de sí mismo como un objeto separado del entorno. Si un árbol cae sobre su perro, su perro será consciente del árbol e intentará liberarse del árbol.

Usando perros como mi ejemplo, creo que los animales son conscientes y que la conciencia de diferentes animales se manifiesta en diferentes niveles.

Solo tratar de definir la “conciencia” es una bolsa de gusanos para los filósofos … Discuten sin cesar sobre “qualia” y cosas así. Sin embargo, desde el estudio más realista de la neurociencia, supongo que podríamos decir que cualquier organismo que tenga actividad neuronal es hasta cierto punto “consciente” … Es capaz de recibir estímulos y reaccionar a los mismos.
Esto no es lo mismo que la “autoconciencia” … Es estrictamente en un nivel instintivo.
A medida que avanzamos en el nivel de evolución del cerebro en el reino animal, vemos que los cerebros se vuelven cada vez más complejos y vemos más y más evidencia de actividad neuronal compleja.
Ciertamente, los animales superiores son “conscientes” hasta cierto punto. Son capaces de una amplia variedad de respuestas, de aprendizaje, de algún tipo de respuesta emocional.
Esto se vuelve cada vez más evidente a medida que llegamos a los animales “más altos” e inteligentes que muestran claramente la autoconciencia, la resolución de problemas, las interacciones complejas entre ellos (y otros organismos) e incluso cosas como respuestas emocionales complejas y uso de herramientas. .
Ciertamente, los primates superiores, muchos perros, elefantes, delfines, etc. son conscientes y conscientes de sí mismos … No en la medida en que nosotros (con los cerebros más complejos de todos) lo somos.

Realmente no lo sabemos, así que suponemos.

Depende mucho también de lo que ustedes llaman ‘conciencia’, que todavía es algo sobre lo que los psicólogos discuten. Si se trata de una falta de inconsciencia, todos los animales que duermen son conscientes cuando despiertan. Si se trata de la función cognitiva en la corteza que toma algún tipo de decisión, entonces sí. Los mamíferos al menos tienen conciencia. Pero si se trata de razonamiento lógico, solo unos pocos lo hacen y luego a un nivel mucho más simple que los humanos. Es difícil en este burlarse el condicionamiento y las respuestas automáticas del pensamiento.

La autoconciencia es más complicada. Un experimento que mostró esto fue poner un punto en la frente del animal y luego mostrarles un espejo. Se supone que los animales que tocan el punto en su propia frente son conscientes de sí mismos (al menos en algún nivel). Nuevamente, la autoconciencia es mucho más simple en animales que en humanos.

Si entendemos la conciencia, podemos entender sobre el libre albedrío.

Experimento la conciencia como un fenómeno misterioso, no está hecho de materia.
Es dinámico y también estático.

La conciencia es la vida misma.

Plantas, animales, humanos, todas las formas vivas son una expresión de la conciencia.

El libre albedrío existe y puede ser experimentado por todas las criaturas vivientes.

Todo gira porque hay un súper giro.
Lo que sea que esté girando, ya sea tiempo o espacio, u objetos en el espacio no son conciencia.

La conciencia se expresa como un giro.

Buscar y buscar también son una forma de giro.

La historia es un giro.

Entonces, hay un patrón, todo lo que tenga un patrón puede predecirse y no tiene libre albedrío.

Pero con todos nuestros instrumentos científicos, ¿las habilidades lógicas podemos predecir algo con precisión?

Cualquier cosa que tenga un principio debe tener un final, podemos decir que no hay libre albedrío aquí.
Pero entre el principio y el final hay libre albedrío, el camino puede ser alterado, las cualidades pueden ser cambiadas.
Los caminos y las cualidades pueden tener opciones limitadas, pero hay libertad dentro de estas opciones. Esta libertad se debe a un agente consciente.

La conciencia como es, está más allá de la cuestión del libre albedrío.

Si. Esto se llama “sensibilidad”, por cierto. Lo que les falta (y esto está abierto a debate) es “sapiencia”; la capacidad de comunicarse y pensar en términos cada vez más abstractos. Su perro, por ejemplo, es consciente (consciente y sensible a su entorno) y consciente de sí mismo (puede distinguirse de su entorno). Él puede amarte. Pero “¿Qué es el amor para un perro?” No es una pregunta que probablemente reflexione.

¡Espero que esto ayude! Gracias por el A2A.

Respuesta corta: no sabemos, creemos que no para la mayoría de ellos.

Respuesta más larga: la conciencia humana está ligada al lenguaje y nunca hemos encontrado lenguaje en los animales (no en el sentido de tener una estructura gramatical, etc., de todos modos, hay algunos animales que parecen tener algunas “palabras” tal vez).

Simplemente no sabemos cómo se vería o actuaría una conciencia no verbal o cómo probarla. Nuestra mejor prueba de autoconciencia en este momento es poner una pegatina en un animal frente a un espejo y ver si reconocen que está en ellos, pero eso requiere una cantidad decente de habilidad visual y cuidado con las pegatinas que no deberían se presume! Los cuervos, los elefantes y las hormigas pueden pasar esa prueba: ¿son conscientes las hormigas? Los loros aún no han pasado la prueba, ni los primates, aparte de los grandes simios … ¿los loros no son conscientes?

Si por conciencia te refieres a la función evolutiva adaptativa para manejar el autocontrol, teniendo en cuenta tu propio historial y proyectando posibles resultados, la respuesta es sí, ciertamente. Hacen, en una escala diferente, exactamente lo que hacemos conscientemente. Tienen jaulas instintivas más fuertes, probablemente reduciendo su libre albedrío, pensadas como la capacidad de tomar decisiones desde rieles de conveniencia biológica.

Pero no hay dudas de que la conciencia es un carácter positivo de la evolución al mover animales superiores. Es una cualidad emergente de las redes neuronales, por lo tanto, es conveniente.

Me imagino que no hay un punto especial donde surge la conciencia, me imagino que hay sombras de conciencia, pero en proceso de aumentar en todas las especies interesadas.

Muy interesante es la definición de conciencia de Hoffman, que utiliza el concepto menos antropocéntrico de “agente consciente”. Este enfoque generaliza la conciencia como una función de aptitud.

Creo que es muy difícil cuantificar el nivel de emoción y conciencia que diferentes animales han comparado con los humanos (apenas podemos hacer eso entre nosotros). Sin embargo, muchos neurocientíficos evolutivos presumen que los animales comparten muchas de las mismas emociones que nosotros porque nuestros cerebros comparten el sistema límbico. De partes primitivas, un cerebro humano altamente evolucionado: NPR

Supongo que eso no responde exactamente a su pregunta, pero creo que otros animales muestran algunas de las emociones / pensamientos humanos más complejos, pero de maneras mucho más simples y primitivas basadas en la superposición de las estructuras cerebrales más primitivas / básicas.

Aunque es una pregunta. Pero yo diría que lo hacen. Como los humanos, también somos animales y tenemos libre albedrío. Es solo “normas / reglas de la sociedad” que nos hacen hacer lo que sea que otros quieran personas especialmente empleadas que “no ven” nada más que miseria o ninguna solución para ellos mismos. Pero al final, tanto como tenemos tecnología, todos pueden desarrollar su carácter / personalidad para ser independientes, tener abundancia y, al final, libertad. Y los animales son una especie de esclavos para nosotros, especialmente mascotas, pero aún depende de cómo los críes y establezcas una relación con ellos. Si los pones en la naturaleza, encontrarán su camino, creo. Pero sabes que el círculo de la naturaleza es cruel con la cadena alimentaria 😀